Showing posts with label zabel yesayan. Show all posts
Showing posts with label zabel yesayan. Show all posts

September 29, 2020

Զապէլ Եսայեան | Բաւական է . . .

(Նօթեր եւ տպաւորութիւններ պալքանեան պատերազմէն. գրուած 1912թ. նոյեմբերին. Կ. Պոլիս։)*


Երեք օրէ ի վեր պատերազմը յայտարարուած է եւ թէեւ մայրաքաղաքը կը ջանայ իր սովորական արտաքին կերպարանքը պահել, այսու ամենայնիւ մարդոց հոգիները խռովուած են շատ երանգաւոր եւ բազմադիմի զգացումներով։ Երկար եւ ջղագրգիռ սպասումներէ ետքը վերջապէս յայտարարուեցաւ անիկա. հազարաւոր մարդիկ օրերէ ի վեր անձկությամբ կը հարցնէին իրարու. «պատերա՞զմ թէ համաձայնութիւն . . . »։

     Մղձավանջային եւ ահարկու հեռապատկերը անկարելի թուեցաւ իր առթած սոսկումին աստիճանով. մարդիկ կ'ըսէին «Այս դարուս մէջ, ի՞նչպէս կարելի է . . . քաղաքակիրթ աշխարհը արգելք կ'ըլլայ այդ ահարկու ոճիրին»։

     Այլ սակայն երեք օրէ ի վեր պատերազմը յայտարարուած է եւ պալքանեան սահմանագլխին այլ եւ այլ կէտերուն վրայ հրացանները կ'որոտան։

___

Ամէն առաւօտ եւ երեկոյ տարէց մարդուկ մը կ'անցնի փողոցէն. ուսերը կորացած են, աչքերը լաւ չեն տեսներ. ո՞վ գիտէ ինչ սնոտի գործով կ'զբաղի եւ ինչ զրկուած կեանքով ստիպուած է ապրելու. առաւօտները կ'երթայ աճապարանքով եւ երեկոները կը դառնայ ծանրաբեռնուած իր ընտանիքին առօրեայ եւ վտիտ պարէնով։ Այդ մարդը արգահատանք պիտի ներշնչէր եթէ տեսակ մը աշխոյժ եւ իր վիճակին անսովոր խանդավառութիւն մը չի վանէր այդ զգացումը։ Ամէն իրիկուն անիկա կը կենայ իրեն ծանօթ տուներուն առաջ եւ կը բերէ օրուան լուրերը որոնք աղաւաղուած են իր անձնական տրամադրութիւններէն։

     Դիւրին է գուշակել թէ ի՛նչ մեծ ոգեւորութեամբ, այն իրիկունը մարդուկը գոչեց, աճապարանքով անցնելով փողոցէն։

     — Պատերազմը յայտարարուած է . . .

     Ոչ մէկ մանրամասնութիւն. տուներէն, դաշտը աշխատող բանւորներէն հարցումները կ'ուղղուէին իրեն, բայց անիկա չ'էր պատասխաներ ու իր կքած ուսերուն մէջտեղէն գլուխը մէյ մը աջ, մէյ մը ձախ դարձնելով կը գոչէր, գրեթէ կաղաղակէր յաղթական.

     — Պատերա՜զմ . . . պատերա՜զմ . . . պատերա՜զմ . . .

     Ինչո՞ւ կ'ուրախանար մարդուկը. ի՞նչ շահ կար իրեն համար այդ զարհուրելի կացութենէն։ Երկար ատեն բաց պատուհանին առաջք կեցած մտատանջ մնացի յիշելով անոր մշտավառ քինախնդրութիւնը։

___

Պատերազմը յայտարարուած է . . .

     Ու նստած մեղմօրէն ջերմիկ սենեակին մէջ, լամբային բարի ու մտերիմ լոյսին տակ զբաղած եմ՝ հաճելի ընթերցանութեամբ մը. յանկարծ ներքին դրդում մը զիս ոտքի կը հանէ. անսպասելիօրէն յուզուած կը մտածեմ. «Թերեւս ճակատամարտ կայ այս միջոցին ու անհամար մարդիկ կը մեռնին . . . »։

     Խոր լռութիւն կը տիրէ սենեակին մէջ ու խոսակցութիւնները կ'ընդհատին ինչպէս դանակի հարուածէ մը. ամէնքն ալ, վստահ եմ, այդ րոպէին կը դիմաւորեն իմ մտածումս. երկար եւ ցաւագին հառաչանք մը կը սողոսկի այդ լռութեան մէջ, բայց ահա քանի մը րոպէէն կը մոռնանք իրականութիւնը։

     Գիտենք որ պատերազմ կայ, այլ սակայն կ'ապրինք մեր անդորր ու միօրինակ կեանքը. մեր միտքը կը յածի աննշան մանրամասնութեանց շուրջ. կը խօսինք մօտիկ եւ հեռաւոր ապագայի մասին, կը գուրգուրանք իրարու վրայ եւ կը ջանանք գիրար զերծ պահել ամենափոքր անախորժութենէ . . . այլ սակայն գիտենք որ պատերազմ կա՜յ ու մեր սրտի ամէն մէկ բաբախումին մարդկային կեանքեր դիակներու կը վերածուին։

     Բայց երբ ամէնքը կը քնանան եւ ես մինակ կը մնամ, անձկալի եւ շփոթ մտահոգութիւնը կը ցցուի դէմս . . . կուզեմ դիմագրաւել զայն ու կուզեմ ճանչնալ զայն, բայց իմ բոլոր ջանքերս ապարդիւն կ'ըլլան երեւակայելու թէ ի՞նչ է ճակատամարտ մը, իր զարհուրանքի լրումին մէջ։

     Ու ինձ կը թուի որ անսահմանելի եւ անպարտելի սպառնալիք մը կը սաւառնի մեր վրայ։

___

Ինչպէ՜ս ցուրտ է. աշունը յանկարծ կը յայտնուի անձրեւներով եւ միգապատ հորիզոնով։ Դիմացը Վոսփորի արտաշնչած գիշերային մշուշին ետեւէն քաղաքին լոյսերը կը պլպլան նուազելով, մարելու մօտ եղող մոմի լոյսերու նման։ Մայրաքաղաքը հանդարտ է եւ չէ կարելի ոեւ է կերպով գուշակել թէ մօտաւոր սահմանագիծերու վրայ արիւնը կը հոսի . . .

     Գիշերն ի բուն, խռովուած եւ անընդհատ քունիս մէջեն, ընդոստ զարթնումներով կը խորհիմ. արիւնը կը հոսի . . . անյաղթելի յաճախում մըն է ասիկա, որ զիս կը հալածէ պատիժի մը պէս մինչ լռութեան ու մթութեան մէջ անդորր՝ քաղաքը կը քնանայ խաղաղութեամբ։

___

Առաւօտուն կ'արթննամ զօրակոչի թմբուկէն. հեռաւոր եւ իսլամ թաղերը կը հեւան անոր համաչափ եւ չարագուշակ տրոփիւնէն . . . հետզհետէ աղմուկը թաւալելով կը հեռանայ մինչ աւելի մօտիկները մունետիկը կը գոչէ խռպոտ ձայնով մը։

     — Բոլոր անոնք որ նշանակուած տարիքին մէջ կը գտնուին, մուին [ընտանիքի նեցուկ] թէ ոչ, անկար թէ առողջ, ներկայանան պատկանեալ իշխանութեան մինչեւ երկու օր . . . անսաստողները խիստ պատիժներու պիտի ենթարկուին . . .

     Ոտքի կ'ելլամ ու կը բանամ պատուհանը. ասդին անդին գլուխներ կ'երեւան դրացի տուներէն. անձկութեան եւ սարսափի սարսուռ մը կ'անցնի թաղերէն մունետիկին զօրակոչին հետ, որ եղերական հանգամանք մը կը ստանայ այլ եւս . . .

     Ահաւասիկ պատերազմը կը դառնայ ամենուս համար իրական եւ ներկայ. չարիքը կուրուագծուի հետզհետէ որոշ գիծերով. անիկա իր մահուան ստուերը կ'երկարէ մինչեւ մայրաքաղաքի խաղաղ տուներուն մէջ, բայց ամէն ընտանիք կը մտածէ մի միայն իր զինւորացուին վրայ. ճարը կը խորհի զայն զերծ պահելու մահու վտանգէն. մայրական սրտեր արհաւիրքով ու դողով կը լեցուին ու ամէն մէկը այս դժբաղդութիւնը կ'ընդունի իբր անձնական աղէտ մը։ Բայց ոչ ոք կ'ըմբռնէ չարիքը իր հաւաքական եւ ահռելի ծաւալին մէջ, ոչ ոք թերեւս կ'անդրադառնայ իրապէս որ պատերազմ կայ ու ամէն րոպէ արիւնը կը հոսի . . . ։

___

Հաւաքուած ենք բարեկամի մը տունը եւ թէյի սեղանին շուրջ կը խօսինք մեզ հետաքրքրող բաներու վրայ. խօսակցութիւնը կը նուազի ու ահա կը լռենք. մեր աչքերը իրարու կ'ըսեն. «Ճակատամարտ կայ այս միջոցին», բայց իբր անպատեհ հրէշ մը կը զսպենք այդ խորթ մտածումը։ Դարձեալ խօսակցութիւնը կը պտուտքի արուեստներու եւ գրականութեան վրայ. կը վիճենք նոր հրատարակուած վէպի մը մասին. կ'ոգեւորուինք ու կը խնդանք. կատակներ ու սրախօսութիւններ կը մրցին իրարու հետ. բայց ահա յանկարծ ժպիտը կը սառի դէմքերու վրայ եւ ամենքը մտախոհ կը դառնան. այն մտածումը որ ջանացինք զսպել քիչ առաջ՝ հոգի եւ մարմին առած կը տիրապետէ մեր տրամադրութիւններուն։

     Այլ եւս ծանր ու լուրջ շեշտով կը խօսին պատերազմի մասին. ոմանց համար պալքանեան ժողովուրդները իրենց արդար եւ նուիրական իրաւունքի մէջ են. կարելի՞ է երեւակայել ավելի սուրբ պատերազմ. անոնք կը կռուին իրենց տանջուած եղբայրներու ազատութեան համար։

     — Իսկ թուրքերը, կ'առարկէ մէկը, արդեօք նուա՞զ իրաւացի են. Պալքանեան դաշնակիցները յարձակեցան իրենց վրայ. իրաւունք չունէի՞ն ինքզինքնին պաշտպանելու։

     — Բնականաբար այո՛. վերջ ի վերջոյ իրաւունքը յաղթողին կողմն է։

     Իրաւո՜ւնք . . . ստապատիր եւ նենգաւոր բառ. ինձ կը ներկայանայ այս պահուս անարգ հտպիտի մը երեւոյթով որ գունագեղ եւ արտառոց հանդերձանքի մը ներքեւ, դէմքը կնճռոտած քծնող ծամածռութիւններով, կը խոնարհի ու կը ժպտի մէյ մը մէկ եւ մէյ մը միւս կողմին։

     Այդ միջոցին խօսակցութիւնը իր ընթացքը կատարեր է. չեմ գիտեր թէ դեռ ինչե՜ր ըսուեցան երբ սթափեցայ ներկաներէն մէկուն սուր եւ ատելավառ ձայնէն։

     — Ի՞նչ իրաւունք . . . որովհետեւ վեց դարէ ի վեր սուրի եւ հուրի միջոցով տիրապետեր են այդ երկիրներուն, որովհետեւ վեց դարէ ի վեր խաղաղ ժողովուրդներու արիւնը ծծեր են, անարգեր, տանջեր ու ամենէն ցած ստրուկի վիճակին վերածեր են այդ ժողովուրդները, իրաւո՞ւնք են հաստատեր այդ այդպէս շարունակելու։ Ընկճուած ժողովուրդներու տկարութիւնը միայն կրնար յաւերժացնել այդ բռնութեամբ ձեռք բերուած իրաւունքը։

     Ծերունի մը որ անկիւնը թիկնաթոռին մէջ թաղուած էր, ընդհատեց զայրոյթի այդ պոռթկումը, եւ խօսեցաւ երկարօրէն խռպոտ եւ յոգնած ձայնով. կարելի չ'էր իր խօսքերէն եզրակացութեան մը յանգիլ որովհետեւ մէկ նախադասութիւնը կը ժխտէր միւսը եւ անիկա կարծես կ'երկնչէր իր մտածումին խորքը յայտնելէ. կարծես անիկա կուզէր որ զինքը հասկնայինք առանց որ ինքը հարկադրուէր վճռական եւ վճիտ բան մը ըսելու։

     Ձանձրոյթով մտիկ կ'ընէինք զինքը բայց իր անկայուն իմաստով խօսքերը կ'օրօրէին մեզ, որովհետեւ մեր մտածումներն ալ իր խօսքերուն յոգնեցուցիչ եւ ընդունայն ճօճումները կ'ընէին վարանելով։

     — Է՜հ եզրակացուց մէկը, ինչ չափով որ փապես, այն չափով պիտի չափուիս . . . պատիժի ժամը հնչած է. բիւրաւոր շրթներէ, սգաւոր մայրերու, որբերու տժգունած շրթներէն բարձրացած անէծքն է որ ամպի պէս կուտակուած է այս միջոցին դաժան եւ ոճրապարտ ցեղին գլխուն. թուրքերը իրենց թափել տուած արցունքին մէջ է որ պիտի խեղդուին։

     Ժամը հնչա՞ծ է արդեօք։

     Ու ահա կը խօսին յաղթանակի հաւանականութիւններու վրայ. կը խօսին երկու կողմի յաջողութեան բախտերուն, եւրոպական դիւանագիտութեան անլուծելի առեղծուածի մասին բայց այլ եւս իմ ուշադրութիւնս կը վրիպի. ի՞նչ փոյթ ինձ համար պաշտօնական եւ անպաշտօն խաղերը նենգաւոր դիւանագիտութեան. ձայն մը, ներսէս բարձրաղաղակ կը գոչէ։

     — Երկու կողմէն ալ հազարաւոր գեղջուկներ, հազարաւոր անգիտակից եւ միամիտ մարդկային արարածներ իրենց արիւնը կը թափեն այս միջոցին . . .

     Սուր քրքիջ մը կը լսուի. երիտասարդն է որ ծերունիին ուսին զարնելով կը խնդրայ. ինչո՞ւ կը խնդան. կարելի՞ է արդէօք ոեւ է բանով զուարթանալ երբ այնքան սիրտեր սգաւոր են այս միջոցին։

___

Ես չեմ ուզեր վիճաբանիլ, ես չեմ ուզեր լսել այն պատճառները եւ պատրուակները որով կուզեն պատերազմը ներկայացնել ոգեւորիչ եւ ցանկալի եւ նոյն իսկ չեմ ուզեր ընդունիլ որ անիկա անխուսափելի անհրաժեշտութիւն մըն է։ Այլ սակայն մեկնելու պահուս ներկաներէն երիտասարդ մը զիս կը բռնէ եւ կը ստիպէ որ պատասխնեմ։

     — Անոնք որ յարձակեցան մեր տուներուն վրայ, անոնք որ սպաննեցին ու թալլեցին մեզ, անոնք որ մեր պատիւը ու մեր սրբազան զգացումները ոտնակոխ ըրին, արժանի չէի՞ն այս դասին։

     Հոգիիս մէջ հառաչանք մը կը բարձրանայ բայց իմ ներքին էութեանս մէջ ատելութեան ժահր չիկայ եւ կը զգամ որ իմ մտքի տեսողութեանս բոլոր հորիզոնները անամպ են ու պայծառ։

     — Ես չեմ հասկնար, կը պատասխանեմ։

     Երիտասարդին աչքերը. մանր եւ սուր բիբերով, քէնով ու վրէժով վառուած աչքեր, կը սեւեռեն զիս։

     Ես անձամբ չեմ տեսած այդպիսի դիւային իրականութիւն, ես անհաղորդ գտնուած եմ ցեղիս ճակատագրին. երբ ինձ կը խօսին կոտորածներու մասին կարծես դարաւոր հառաչանք մը թունդ կ'ելլայ հոգիիս մէջ եւ մտածումս, երեւակայութիւնս կը շփոթին. մղձաւանջ մըն է անիկա որ չեմ կրնար իրականացնել բանականութեամբ եւ որ կ՚անօսրանայ ու կ'անհետի իր առթած սոսկումին ահագնութեանը մէջ, ինչպէս ցնորական տեսիլ մը։

     — Ես աչքերովս տեսած եմ ու ականջներովս լսած ու կը հասկնամ, կը պատասխանէ երիտասարդ. ու ահա ինչու սրտիս մէջ միայն մէկ զգացում մը տիրէ. վրէժի զգացումը։

     Խորին գթութեամբ կը նայիմ իրեն. անոր հոգին խեղանդամուած է սուրի հարուածով մը. պիտի ուզէի գորովանքով խնամել զինքը ինչպէս շատ ծանրապէս հիւանդ եղբայր մը. բայց անիկա կը հետապնդէ զիս. կուզէ որ իմ շրթներս ալ արտասանեն անհաշտ ատելութեան խօսքեր։

     Յոգնած եմ ու ջլատուած. զանազան տաժանելի տպաւորութիւններով ծանրաբեռն օրուան մը յոգնութենէն ծունկերս կը կթոտին։

     Սրահին մէջ մոռցած են արդէն պատերազմը, մեր ատելութիւնները ու համակրութիւնները. կը խօսին զուարթօրէն եւ ծրագրուած պտոյտներու համար ժամադրութիւններ կու տան իրարու. օրիորդ մը խօսքը ինձ կ'ուղղէ բայց ես միտքս յառած ահռելի տեսիլքին ի զուր կը ճգնիմ սեւեռել անոր կարմիր գիծերը։

___

Փոքրիկս չի քնանար ու իր անձկալի ու խոնաւ աչքերը անթարթ սեւեռած ինձ, կարծես կ'ուզէ աւելի բան մը ըսել քան իր շրթները կրնան արտաբերել։

     Ի՞նչ ցաւով կը տանջուի անիկա. օրօրոցին մօտ նստած կը խորհիմ երկարօրէն։ Այսպէս եկան ու մտան խաղաղ տուներէ ներս, ուր մանուկներու անկողնին մօտ կանթեղի լոյսը կը պլպլար, ու սպաննեցին, ոտքի կոխան ըրին ինչ որ գտան ուժեղ, գեղեցիկ ու նուիրական։ Ճշմարիտ է որ թշնամին անարգ է ու վատ…

     Ահաւասիկ նստած փոքրիկիս անկողնին քով, նայելով իր անձկալի աչքերուն, կը զգամ որ կը կքիմ դարաւոր ստրկութեան ճնշումին տակ։ Պիտի ուզէի դիտել զինքը ժպտուն հպարտութեամբ, պիտի ուզէի իրեն համար հիւսել ապագայի գեղեցիկ երազ մը, բայց իմ մայրական սրտիս մէջ խառնաշփոթ կերպով թունդ կ'ելլեն միայն երկիւղի, անձկութեան ու արհաւիրքի զգացումներ։ Կուզեմ երգել ու օրօրել բայց բոլոր երգերը սառած են շրթներուս վրայ։

     Փոքրիկս կուլայ չ'ուզեր քնանալ . . . իր ձայնը ոչ թէ մանկական քմահաճ լացի պէս կը հնչէ ականջիս, այլ ողբական եւ ահեղ ճիչի մը նման։ Իր անձկալի աչքերը կը կայծկլտան արցունքներու մէջէն ու երբեմն կ'ընդլայնին սարսափով. ի՞նչ կը տեսնայ անիկա իր մանկական անգիտակութեան մէջէն. ո՞վ գիտէ եթէ իր ապագայ կեանքի խորհուրդը չէ որ կը յայտնաբերուի իրեն, իր անեղծ բնազդին զօրութիւնով։

     Ահա կ'ուզէի, ո՜վ իմ կորիւնս, բոլոր փոթորիկները խաղաղեցնել եւ բոլոր ճամբաները հարթել քեզ համար, կ'ուզէի քու սրտիդ մէջ սերմանել եւ ծաղկեցնել սիրոյ եւ խաղաղութեան ծաղիկը, բայց ես ստիպուած եմ քեզ հրաւիրել պայքարի, որպէսզի երբէ՛ք գլուխդ չխոնարհի ստրկութեամբ եւ քու ձեռքէդ բռնած քայլերդ ուղղել դէպի այն գաղափարի ճամբան ուր այնքան մայրեր ի զուր յաղթական վերադարձներու սպասեցին եւ որ յաճախ անդարձ ճանապարհը եղաւ նահատակներուն։

___

Աշնանային վերջալոյսը կարճատեւ է. ահա կը մթնէ յանկարծ եւ ես կ՚ուզեմ մեկնիլ, բայց խօսակցութիւնը այնքան շահեկան է որ գամուած կը մնամ տեղս, իմ բարեկամիս պաշտօնատեղիին մէջ կան օտարականներ եւ հայեր։

     — Ո՞րն է իրենց բնական սահմանագլուխը, կը գոչէ ֆրանսացի թղթակից մը . . . եթէ կարճատեսի պէս այսօրուան դէպքերը միայն դատենք, թուրքերը օրինաւոր ինքնապաշտպանութեան մէջ են, բայց ընդհանուր պատմութեան տեսակէտներո՞վ . . .

     Իր դիւրաշարժ անդամները անհաւատալի ճապուկութիւն մը ունին. աթոռին վրայ այնքան արագ ոստումներ կ'ընէ որ լարախաղացի մը կը նմանի. անիկա խօսքը առկախ կը թողու եւ կը խնդայ . . .

     Ի՞նչպէս քստմնելի կը թուի ինձ այդ քրքիչը. այսօր իսկ լսեցի թէ չորս գլխաւոր կէտերու վրայ ընդհարումներ տեղի կ'ունենան ու մինչ մենք հոս կը խօսինք ու կը վիճինք, հեղեղի պէս արիւն կը հոսի այդ չորս կէտերուն վրայ։

     — Զիրար կը գինովցնեն, ժողովուրդները կը խաբեն ու դէպի կորուստ կը մղեն, կը գոչէ երիտասարդ մը. հարկ էր որ երկու կողմերէն բոլոր բերանները, խափանելով հրացաններու որոտումը, գոչէին. «Բաւական է, . . . բաւական է»։

     Ամէնքը իրարու կը նային, ապշած այդ անսովոր խօսքերէն բայց ահա թղթակիցը ինձ կը նայի դէպքերէն ուղղակի չ'ենթարկուող մարդու սնամէջ ժպիտով.

     — Ո՞րն է իրենց բնական սահմանագլուխը, կը կրկնէ անիկա. ամէն տեղի համար չարաբաստիկ հիւրեր են անոնք եւ եթէ փոքր անկիւն մը զիրենք թխմել հարկ ըլլար ուր այլեւս անկարող դառնային չարիք հասցնելու, երկրիս ո՞ր մասը պիտի ըլլար անիկա . . .

     Միտքս վայրկեան մը կը հետեւի թղթակցին խօսքին, բայց ահա վայրագ եւ յիմարացուցիչ զգայնութիւն մը զիս կը խռովէ. կ'երեւակայեմ անհամար հրացաններու որոտումը ու գնտակներու կարկուտը ու ինձ կը թուի որ արագ, արագ դիւային հապճեպով մը մատս կը մտցնեմ գաղջ եւ բաբախուն վէրքերու մէջ . . .

    Անսահմանելի յուզմունք մը դողդոջուն ու անկար կը դարձնէ զիս. սանդուղներէն կ'իջնեմ ինչպէս եթէ հալածուէի առանց ուշադրութիւն դարձնելու ինձ ընկերացող վաղեմի բարեկամի մը որ խօսակցութեան բոլոր միջոցին լուռ եւ մտախոհ մնացեր էր։

     — Չարիքը պէտք է մոռնալ. կ'ըսէ անիկա։

     Չեմ թափանցեր իր խօսքերուն իմաստին. անիկա դէմքը կը ծամածռէ տաժանելիօրէն ու կը պնդէ։

     — Եթէ չարիքը մոռնալ անկարելի ըլլար, մտածեցէք անգամ մը . . .

     Իբրեւ շատ մեծ աղէտի մը հեռապատկերը տեսնող մարդ, ձեռքը ճակտին կը զարնէր ու ակնապիշ կը մնար . . .

     Չորս ճակատի վրայ ընդհարում, կը խորհէի ինքնիրենս, ու թող կու տան որ այդպիսի ոճիր գործուի. — Մարդիկ ներողամիտ են ի բնէ. ասիկա բնախօսական անհրաժեշտութիւն մըն է։

     Ո՞ր չարիքի մասին կը խօսի անիկա ինձ. կուզէ ըսել արդեօք թէ շուտով պիտի մոռնանք պատերազմը, բայց ո՛չ, անիկա ինձ կը դառնայ, մասնաւոր կերպով կը ժպտի ու կ'ուզէ խօսիլ բայց ես ահա կը վերյիշեմ մանկիկիս թախծալի ու խոնաւ աչքերը, կը տեսնեմ իր դեռ չի կազմաւորուած դէմքին վրայ տառապանքի ժառանգական կնիքը ու կը հասկնամ մէկէն թէ ինչ չարիքի մասին կ'ակնարկուի ինձ։

___

Յոգնած ու ջղագրգռուած վերադարձայ տուն ու հոն գտայ դրացի թուրք բարեկամ մը. անձկալի հետաքրքրութեամբ ինձ կը սպասէր։ Կռիւը կը տեւէ երկու շաբաթէ ի վեր եւ Կ. Պոլսոյ թուրք թերթերը դեռ ոչ մէկ ճշգրիտ տեղեկութիւն տուած են պատերազմական անցուդարձերու մասին. պաշտօնական զեկոյցներու տարտամ ոճը անստուգութիւնը կ'աւելցնէ եւ մարդիկ լաւատեսութենէ յոռետեսութեան կ'անցնէին առանց կարենալու իրենց տրամադրութիւնը հիմնաւորել շօշափելի փաստի մը վրայ։ Մարդիկ աչքերնին կապ, մթութեան մէջէն կ'երթան խարխափելով ու այս պաշտօնապէս խաբուած ժողովուրդէն արիւն կը պահանջուի, հեղեղի պէս արիւն։

     Թուրք դրացիս գիտէ որ ես գիտեմ ճշմարտութիւնը ու պաղատագին կը նայի աչքերուս.

     — Աստուծոյ համար, ըսէք մեզի, կը գոչէ անիկա, ի՞նչ լուր կայ։

     — Լուրերը գէշ են կը պատասխանեմ շփոթուած, լուրերը շատ գէշ են։

     Բազմոցին վրայ կ'իյնայ ընկճուած. իր պարարտ դէմքը յանկարծ կը գունատի, աչքերը կը մարին, մազերը կը ցցուին ճակտին վրայ։ Ձեռքը ունի թրքերէն թերթ մը ու զայն կը ճմրթկէ ջղաձգօրէն. քիչ մը առաջ յաղթանակի ու յառաջխաղացութեան ստապատիր լուրեր կարդացեր է հոն եւ հակառակ որ անոնք իր բաղձանքներուն համաձայն են, ներքնապէս գիտէ որ սուտ են, եղերականօրէն սուտ են։ Յամրօրէն թերթը բարձրացուց ու կարկառեց ինձ, մինչ աչքերը հակած կը մնային.

     — Գրած է որ, կակազեց . . . բայց մեծ շփոթութիւնը զինքը խանգարեց. իր կուրծքը կ'ելեւէջէր ուժգնօրէն, ազատ ձեռքովը երեսը ծածկեց ու սկսաւ հեծկլտալ։

     Բարձր ու ողբագին ձայնով անիկա կը հեկեկար անձնատուր իր վշտին ու այդ յորդահոս եւ ջերմ արցունքներուն առաջ զգացի որ աւանադական ատելութեան բոլոր սառնամանիքները կը հալին եւ սիրտս լեցուն է բարութեամբ ու հոգւոյս անծանօթ խորքերէն եղբայրական եւ մխիթարիչ բառեր կը բարձրանան մինչեւ շրթներս . . .

___

Շոգենաւը կը տատանի ուժգնօրէն հարաւային օդէն ցնցուելով. կամրջակները կը ճռնչեն ու մարդկային հեղեղ մը անդադար կը լեցուի ամէն կողմ. պահեստիներն են որ Ասիական ափունքէն դիմացի կողմը պիտի անցնին պատերազմական նախարարութեան ներկայանալու, ուրկէ ստանալով անհրաժեշտը պիտի երթան միանալու իրենց վաշտերուն։ Ամէնքն ալ գիւղացիներ են. ձեռքերնին կոշկոռցած է հողային աշխատութիւններէն եւ դէմքերնին կնճռոտած՝ արեւին ու բուքին ներքեւ. իրենց խորշոմած երեսներուն վրայ երբեմն սուր ու վայրագ, երբեմն ալ ընտանի անասունի բարի աչքեր կը կայծկլտան կենսունակութիւնով լի։ Խումբ-խումբ կուգան կը նստին մեր շուրջը. ո՞վ գիտէ ո՞ր գաւառաներէն ու գիղերէն եկած են. մեծ մասով հասուն տարիքի մէջ են, թանձրացած ու դանդաղ մարմիններով, գունագեղ շապիկներուն ներքեւէն ցցուող ոսկրուտ թիկունքներով։ Այդ գեղջուկները աւելի ընդունակ կը թուին ծանր եւ երկարատեւ աշխատութեանց քան ռազմական գործունէութեան։ Համբերատար ու չարքաշ կեանքը իր անջնջելի կնիքը դրեր է անոնց արտաքին կերպարանքին վրայ եւ այնքան հանդարտ են որ կարծես թէ կ'անգիտանան իրենց ճակատագիրը։ Ո՞վ կարող է երեւակայել թէ այս մարդիկը կռուելու, սպաննելու եւ հաւանաբար մեռնելու կ'երթան։ Երբեմն սակայն մռայլ արտայայտութիւն մը կ'ստանան անոնք. արտասանուած բառ մը իրենց համակերպութիւնը կը խռովէ. կարծես դժնդակ առեղծուածի մը առաջք կեցած են. «ինչո՞ւ զիրենք բաժնելով իրենց հողէն մեռնելու կը ղրկեն»։

     Շոգենաւը ճամբայ կ'ելլայ ոստումներ ընելով ալեկոծուած ծովուն վրայ. ոմանք հետաքրքրուած կը նային այն հեքեաթունակ Սթամպօլին որուն մասին այդքան լսեր են. շատ աչքեր հիասթափ են, թերեւս այն պատճառով որ գորշագոյն մթնոլորտին մէջ քօղարկուած քաղաքը չի համապատասխաներ իրենց ոսկեղէն երազին. ոմանք յամառօրէն կը զմայլին. դէմս նստեր է երիտասարդ գեղջուկ մը սեւ, լայնաբիբ աչքերով մէկ սրունքը ծալլած դրեր է ծունկին վրայ եւ արծաթէ մատնիով մը զարդարուած ձեռքը կառչած սրունքին կ'երազէ. յանկարծ տրեխը կ'իյնայ գետին երեւան բերելով նոր հիւսուած ճերմակ բուրդէ գուլպաներ. թերեւս մայրը հիւսեր է իրեն համար։ Լայնաբիբ աչքերը կարծես ապշած ու միանգամայն հիացած կը սեւեռին տարտամութեան մէջ հետապնդելով երազ մը ու ես ալ հաղորդակից կ'ըլլամ այդ երազին. կը տեսնամ երեւակայութեանս մէջ նոր հերկուած ընդարձակ դաշտ մը եզերուած կանանչազուրկ ծառերու մացառուտով. հեռուն կապտորակ լեռներու շարք մը. ճերմակ եւ շէկ եզներ իրարու լծուած կը յառաջանան մեղմօրէն. ագռաւներ կ'անցնին երկնքի բարձրութիւններէն իրենց չարագուշակ կռիչները արձակելով. ահա, այնտեղ հողաշէն խրճիթին դրանը առաջ պառաւ մայրիկը կեցած կը նայի եւ կը հառաչէ։ Դաշտը յերկուած է, բայց ո՞վ պիտի սերմանէ, շուտով ձիւները կը ծածկեն հերկուած դաշտերը ու հողին արգանդին յանձնուած սերմերը գաղջ խոնաւութեան մէջ կեանքի առաջին ուռճացումը կ'ստանան, բայց այն դաշտերը որ ամուլ մնացին . . . կտրիճ ու արի տղան հեռացաւ գնաց օտար սահմանագլուխները, որովհետեւ մահուան սարսուռի մը պէս օսմանեան երկրին վրայէն անցաւ չարագուշակ աղաղակը։

     «Հարպ [պատերազմ] կ'ուզենք մենք . . . »

___

Երբ կը սթափիմ այդ տեսիլքէն երիտասարդ գեղջուկին աչքերը ինձ կը հանդիպին ու պահ մը իրարու կը նայինք կարծես պատրաստ մեր թագուն զգացումները յայտնաբերելու, բայց մեր ուշադրութիւնը կը դառնայ ուրիշ կողմ։

     Խումբ մը գեղջուկներ կը խօսին բարձրաձայն իրենց անարուեստ գաւառաբարբառով. տարէց եւ յոգնաբեկ գիւղացի մը իր գօտիին ծայրը ջերմեռանդօրէն կապած դեղագիր մը ցուցնելով, աչքերը կը քթթէ ու կը հաւաստէ թէ այնտեղ նշանակուած դեղը ամենազօր է յօդացաւի դէմ։ Երկարօրէն կը պատմէ հրաշալի բուժումներու մասին. անդամալոյծներ, որ ոտքի ելած էին . . . ինքն իսկ երկու տարի տանջուելէ ետքը փրկուեր էր շնորհիւ այդ դեղին. գլուխները կը հակին հրաշագործ դեղագիրին վրայ, ոչ ոք կրնայ կարդալ բայց կ'ուզեն տեսնել այն կախարդիչ տառերը որ այդպիսի զօրութիւն մը կը բովանդակեն իրենց մէջ. դարձեալ տարեց գիւղացին մեծ զգուշութեամբ կը կապէ դեղագիրը գօտիին ծայրը, — կ'ամրանցէ գօտին մէջքին շուրջ եւ կը շարունակէ ժպտիլ վստահութեամբ։

     Յօդացա՛ւ . . . բայց չե՞ն գիտեր արդեօք որ պատերազմի կ'երթան, չե՞ն գիտեր որ իրենց արիւնով պիտի տաքցնեն Պալքանեան ցուրտ հողը մինչեւ որ յագեցած ու լիացած, իրենց կորսնցուցած կեանքերով անիկա կեանք առնէ եւ հառաչէ ամբողջ աշխարհիս . . .

— Բաւական է . . . բաւական է։

___

Պարտութեան լուրերը կը հրատարակուին վերջապէս թուրք թերթերու մէջ. յայտնի զօրավարներու պատմական եւ փառայեղ անուններ զայրոյթով եւ հայհոյութիւններով կ'արտասանուին սրտմտած եւ յուսախաբ ժողովուրդին շրթներէն։

     Մթնած է արդէն ու շոգենաւը հոծ բազմութեամբ լի կը սպասէ մեկնումի վայրկեանին. զինուորներ ամէն կողմ. նորկոչներ, պահեստիներ ու նաեւ փախստականներ. ու անոնք որ դեռ նոր պիտի մեկնին՝ կռիւէ վերադարձողներուն ուրուականային ու զառանցական դէմքերու վրայ կը կարդան ամբողջ արհաւիրքը այնտեղ պատահածին։

     Յանկարծ շոգենաւը կը խճողուի նորատեսակ բազմութեամբ մը. մեծ մասամբ քօղարկուած կիներ են ու մանուկներ. դիւրին է գուշակել թէ ուրկէ կուգան. ասոնք Րումէլիի առաջին գաղթականներն են, շուարուն, հալածական, ողբագին։ Սիրուն մանկիկներ կ'ոստոստեն անգիտակից դժբախտութեան եւ այնքան յանկուցիչ իրենց պայծառ աչքերով ու խարտեաշ գլուխներով։ Ասդին անդին կը քաշքշուին գոյքերու մնացորդներ, յաճախ անօգուտ առարկաներ։ Կիները կը մտնեն առաջին կարգի սրահը, կը շուարին, կը վազվզեն, ետեւ կը դառնան, մինչ այնտեղ բազմած լրջախոհ եւ խոժոռ մայրաքաղաքացիներ որոնց փափուկ ջիղերը գրգռուած են իրենց պարտութեան հետեւանքը եղող թշուառութեան այդ տեսարանէն, բիրտ ու հրամայական, կ'ուղղեն այդ գաղթականները ուղեկորոյս նոխազներու նման դէպ ի հարէմ, շոգենաւին այն մասը ուր ոչ մէկ այր իրաւունք ունի մտնելու։

     Առաջին կարգի ճամբորդները կրկին կը տեղաւորուին իրենց տեղերը խոժոռ եւ անկարեկիր. մեծ մասով պաշտօնատարներ են եւ կառավարական պաշտօնեաներ։ Պատերազմը իրենց չի սպառնար ուղղակի, եւ անոնք գիտեն որ իրենց հանգիստ ու տաք տուները պիտի վերադառնան ու այդպէս պիտի շարունակուի։ Իրենց սրտմտութիւնը արդիւնքը չէ ամօթալի պարտութեան որով իրենց պետութիւնը կը մերկանայ իր փառքի բարոյական ուժէն, այլ սրտնեղած են միայն տեսնելով իրենց աչքին առաջք տարածուած թշուառութեան պատկեր մը, որ լաւ կ'ըլլար ու պատշաճ եթէ երբեք տեսած չ'ըլլային։ Անյարմար ու անհարկի կը գտնեն այդ բոլորը եւ ես ի զուր իրենց ցուրտ դէմքերուն վրայ կը փնտռեմ բարութեան ցոլք մը կամ խղճահարութեան նշոյլ մը։

     Այլ սակայն Թուրքիոյ համար պատմական եւ դժնդակ վայրէջք մըն է որ կ'սկսի։ Րումելին կորսնցնելով Օսմանեան պետութիւնը կը կորսնցնէ թերեւս իր քաղաքակրթութեան հնարաւորութիւնը, որովհետեւ խորապէս կ'զգամ որ կարելի էր յուսալ քիչ առաջ դեգերող խարտեաշ մանկիկներուն պայծառ աչքերուն վրայ. կարելի էր յուսալ որ անոնք իրենց լոյսովը լուսաւորէին վերջապէս թանձր եւ անհանգստիչ խաւարը Թուրանին։

___

Բիրտ ու կոպիտ շարժումներով տղամարդիկ ետ մը մղեն գաղթական կիները, մինչ իրենք կ'շտապեն դուրս ելլել շոգենաւէն։ Դուրսը սպասող զինւորներու մէջ կը դեգերին շատ մը կամաւորներ որոնցմէ մէկը իր հսկայ եւ թիկնեղ իրանը ցցած, կարծես ինքզինքը կը հարկադրէ ամենուն հիացման, իր այլեւս անօգուտ եւ ուժեղ բազուկները ունայն սպառնալիքներու սահմանուած են իր թաղիքէ գտակին ճակատը կարմիր գիրեր կը փայլին։

     «Կա՛մ նահատակութիւն, կա՛մ յաղթանակ»։

     Բայց թշնամին մայրաքաղաքին մօտեցած է ու Օսմանեան բանակը անդադար կը նահանջէ . . . անկանոն։

___

Ամբողջ գիշերը, խռովուած քունէս հազար անգամ արթննալով լսեցի թնդանօթներու հեռաւոր եւ խուլ որոտումը։ Պայծառ եւ գաղջ մթնոլորտին մէջէն հարաւային հողին ալիքները քշեր բերեր էին դէպի մեզ չարագուշակ սարսուռը պատերազմին. երկու օրէ ի վեր մայրաքաղաքի բնակչութիւնը կը զգայ վերջապէս որ ճակատագրական րոպէները մերձաւոր են այլ եւս։

     Ամբողջ օրեր անցուցինք վրդովուած անհամբերութեան մէջ։ Ոմանց մէջ խելայեղ յոյսեր արթնցած են, վաղեմի եւ մոռցուած ցանկութիւններ յանկարծ իրականացման հաւանականութիւններ կ'ընդնշմարեն. ոմանք տխուր են դառն եւ ընկճուած տխրութիւնով մը. թուրք ժողովրդական թաղերու լռին ու փակ տուներէն իսկ անձկութեան եւ զայրոյթի շշուկներ դուրս կը սպրդին որովհետեւ թշնամին մօտեցած է մայրաքաղաքին եւ Օսմանեան բանակը կը նահանջէ անդադար։

___

Բարձրութեանց վրայ, աշնանային գեղեցիկ եւ գաղջ օդին մէջ տրամադրութիւնները աւելի խաղաղ կրնային ըլլալ. բայց թնդանօթներու հեռաւոր որոտումը կը խռովէ միտքերը. մահուան եւ աւերումի հզօր զգացում մը կը ծածանի յարատեւ ամենուրեք եւ սրտերը իրենց արագ եւ ուժգին բաբախումներով կարծես կը պատասխանեն հեռաւոր եւ չարագուշակ թնդիւններուն։

     Մայրամուտին, փողոցները ու դաշտերը ամայացած են արդէն ու փակ պատուհաններուն ետեւէն կը լսենք իրարու յաջորդող ձիաւոր պահակներուն համաչափ ոտնաձայնը որ հետզհետէ հեռանալով կը մարի։

     Ահա հետզհետէ խաղաղ ու ինքնամփոփ թաղերուն մէջ լոյսերը ոչ թէ կը վառին, այլ կը պլպլան ու կը բարձրանայ զօրակոչի գերագոյն հրաւէրը մունետիկներու երբեմն սուր եւ երբեմն ծեքծեքուն ձայներով։ Դռները ու պատուհանները աւելի ամուր կը գոցուին, պլպլացող լոյսերը հետզհետէ կը մարին, մինչեւ պայծառ ու գաղջ գիշերին մէջ կը շարունակուի որոտումը ռմբակոծութեան։

___

Առաւօտը գորշ է ու միգապատ, եւ ցուրտ մթնոլորտին մէջ կը լսուի տեսակ մը անսովոր աղմուկ, նման ամբոխային ժխորի. Րումելիցի գաղթականներն են որ դէպի Ասիոյ ներսերը կը չուեն։

     Օրն ի բուն, Սկիւտարի մեծ ճամբուն վրայէն անոնց կարաւանները յամրօրէն կ'անցնին ու կ'երթան դէպի անծանօթ կայաններ. փսիաթով ծածկուած սայլերու եւ սայլակներու անվերջ շարք մըն է որոնց մէջ կը խլրտին իրարու քով սեղմուած անասուններու նման կիներ, մանուկներ եւ ծերունիներ։

     Ամբողջ օրը կը տեւէ այսպէս ու այս թշուառութեան յարատեւ պատկերը կը դղրդէ տեղացի ժողովուրդը, կը խռովէ զայն զանազան զգացումներով. անցորդներ կանգ կ՚առնեն եւ երկարօրէն կը նային այդ կարաւաններուն, եւ գաղթականներու դէմքերուն վրայ դրոշմուած սոսկումը եւ զարհուրանքը հաղորդական կը դառնան, ամենուն տրամադրութինները ինկած են եւ մարդոց մէջ յուզուած եւ անկայուն բան մը կայ, հակառակ որ ծանր ու խոնաւ օդին պատճառով ռմբակոծութեան աղմուկը գրեթէ անլսելի է եւ հազիւ սրուած ուշադրութիւններու համար օդի յամր եւ համաչափ թրթռացում մը կայ զգալի։

___

Երեկոյեան մշուշը աւելի խիտ՝ կը ծանրանայ միջոցին մէջ եւ սայլերը ու սայլակները կը շարունակեն անցնիլ։ Ճամբուն մօտիկը կեցած կը դիտեմ տարտամող կիսադէմքեր որոնք կը խուսափին ու կ'անհետին։ Երբեմն խարտիշահեր մանկիկի մը պայծառ աչքը թափանցելով այդ մթին թշուառութենէն կը սեւեռի փայտաշէն եւ մերձաւոր տուներու վրայ։

     Աշնանային տրտում երեկոյին մէջ գաղթականներուն կարաւանը կը շարունակէ սողոսկելով յառաջանալ։ Փսիաթէ ծածկոցներուն ներքեւէն, երբեմն հրաշքի պէս կը փայլատակէ նաեւ գեղեցիկ կնոջ մը նայուածքը որուն երազը կը տարտամի մէգի ծուէններուն մէջ. ի՞նչ թողուցած է իր լքուած հայրենիքին մէջ եւ ի՞նչ կորսնցուցած յոյսերու կամ իրաւունքներու մասին կը տխրին իր սեւ աչքերը։

     Սայլակները կը ճռնչեն ու տաժանելիօրէն կը յառաջանան։ Պատանիներ ու երբեմն ալ կորաքամակ ծերունիներ կը վարեն զանոնք. երիտասարդներ չկան. անոնց կեանքը մարած է արիւնի շոգիի մը մէջ, կամ փախստական են ամօթով հալածուած եւ կամ վիրաւոր ու լքուած զինուորներու եւ ձիերու նեխուող դիակներու միջեւ։

     Աւելի թանձր քան աշնանային մէգը, անանուն եւ ընդհանրական թշուառութեան ամպին մէջ կը կորսուին ու կը չքանան անհատական վիշտերը. մռայլ ու դաժան, դժբախտութիւնը կը սաւառնի օդին մէջ, իրենց գլուխներուն վերեւ ու թեւատարած կ'առաջնորդէ կարծես գաղթականներու կարաւանը։

     Բայց կարաւանը կ'ընկրկի իրեն առջեւ ընդնշմարող դժնդակ ճակատագրէն, կարծես կը յամենայ իր ճանբուն վրայ, սայլերը կը դանդաղին, երբեմն կը կենան, իրենց հետեւող տաւարները երկայն ու հայրենաբաղձ բառաչիւններով մթնոլորտ կը լեցնեն եղերականօրէն, մինչ գաղթականները վրդովուած, անմիանալի բառերով ու կոչերով իրարու հետ կը հաղորդակցին. խուլ եւ հեծեծագին աղաղակ մը ահա պիտի բարձրանայ, տղեկ մը կը ճչէ ու շատ մը ձայներ հառաչանքով կը պատասխանեն. կարծես ամբողջ աշխարհ մըն է որ կը հեծեծէ . . .

___

Հալածակա՜ն ու փախստական . . .

     Ի՞նչ կայ իմ եւ իրենց մէջ որ ահա կը նոյնանայ, կը ներդաշնակուի . . . Իրենց արտայայտութեանց զարհուրանքը իմ մէջս կ'արթնցնէ հազիւ թէ ամոքուած ընտանի եւ խոր ցաւեր, անմոռանալի վիշտեր։ Կը տեսնեմ որոշակի իմ ցաւագին յիշողութեանս մէջ, տարբեր երկրի մը երեկոները երբ մեր դիմացը կը տեսնէինք աղետեալներու ծով մը ալեծածան։ Եթէ իրարու թշնամի ժողովուրդները գիտնային որ դժբախտութեան օրերու մէջ նոյն կերպարանքը ունին, նոյն հոգին, նոյն հառաչանքներն են որ կ'արձակեն, նոյն անէծքները հեծեծագին ու նոյն աղերսանքները՝ նման շեշտերով ու վանկերո՜վ . . . թերեւս անկարելի ներդաշնակութիւնը եւ եղբայրութիւնը հնարաւոր ըլլար թշուառութեան գերագնութեան մէջ։

     Ահա կը զգամ որ հոգիս կը թեւաբախէ եւ կը փորձէ իր բանտէն ազատիլ. իմ մարդկային յուզումս գթութեամբ կը տարածուի տարացեղ հալածականներուն վրայ՝ բայց կարծես խուսափելով վարանումներու տաժանելի հարկէն կը խոտորիմ ճամբէս եւ կը մտնեմ արտերուն մէջ։ Ոխերու եւ քէներու կապանքներով հոգիս ճնշուած է եւ անիկա թեւատ՝ անգամ մըն ալ կ'իյնայ արդարութեան եւ իրաւունքի ընդունուած գաղափարներու մէջ։

     Իրիկունը հետզհետէ ցուրտ է. մշուշով ամպամած երկնակամարին վրայ աստղերը հազիւ լուսեղէն եւ տարտամ տժգունութիւն մը կը սփռեն. յետամնաց սեւ թռչուններ արագօրէն կ'անցնին ու կ'անհետին եւ մօտակայ թաղերու բնակարանները կը պլպլան դարձեալ իրենց անհամար լոյսերով։

     Հոգիս յանկարծ կ'ազատի իր կապանքներէն ու տիրական, խոր եւ անբռնաբարելի զգացում մը զիս կը տոգորէ ամբողջովին եւ անվերապահօրէն մարդկային թշուառութեան յուզումովը։ Կարծես դարաւոր ձայն մը մեծաբարբառ կը խօսի իմ մէջս եւ այդ ձայնին մէջ հպարտութեամբ կը ճանճնամ իմ հայրերուս ոգին՝ խաղաղ, պայծառ ու ներողամիտ։


ՎԵՐՋ



___
* Եսայեանն այս տեքստը գրել է 1912թ.-ի նոյեմբերին, սակայն առաջին անգամ հրատարակել է 1922թ.-ին, «Արէգ» գրական-գիտական ամսագրի հունվարի և փետրվարի համարներում։

November 19, 2014

Traumatic Infidelities: The Experience and its Translations in Mabel Elliott and Zabel Yesayan

by Shushan Avagyan

Introduction

Much of the scholarship on the literature of the Armenian genocide has been centered on the event itself and the formation of Armenian diasporic identities, based on the forced dispersion from the historical homeland in Anatolia.[1] I enter this critical discourse from the position of a translator interested in the role of translation and mediation of this historical trauma, which has often been described as profoundly untranslatable, incomprehensible, and infinitely foreign. More specifically, I explore the means and media through which this experience has been remembered and represented by conceptualizing the writing of trauma as an act of translation, and by viewing trauma as a foreign experience that undergoes processes of domestication as it is translated into language(s). Because the majority of texts produced before, during and in the aftermath of the genocide are in Armenian—a minority language spoken by a small population—I pay equal attention to the role of translation proper and the task of the translator in the mediation of this collective trauma. I explore in these layered translations—from trauma into language and from one language into another—the conceptions of fidelity (conventionally understood as being bound to an original) and of betrayal (conventionally associated with freedom and license), and examine how they affect the perception of historical traumas.

According to Lawrence Venuti, translation is a process by which the translator replaces the chain of signifiers that constitutes the source-language text by a chain of signifiers in the target language. The effects of translation, Venuti argues, are felt both in its new milieu and back at home:

On the one hand, translation wields enormous power in the construction of national identities for foreign cultures, and hence it potentially figures in ethnic discrimination, geopolitical confrontations, colonialism, terrorism, war. On the other hand, translation enlists the foreign text in the maintenance or revision of literary canons in the target-language culture, inscribing poetry and fiction, for example, with the various poetic and narrative discourses that compete for cultural dominance in the target language. (Translator’s Invisibility 19)

In Venuti’s theorization, every translation submits the foreign text to a domesticating interpretation, based on some kind of reconstruction—be it lexicographical, textual, or ideological—that answers to the needs of a particular interpretive occasion (Scandals 111). What further domestication, I inquire, do texts that “write trauma” undergo, trauma being a disruptive experience that, according to Dominick LaCapra, “disarticulates the self and creates holes in existence” (41)?

As theorists such as LaCapra, Judith Herman, Bessel van der Kolk and Onno van der Hart have demonstrated, trauma is a profoundly alienating experience that brings about a dissociation of affect and representation: “One disorientingly feels what one cannot represent; one numbingly represents what one cannot feel” (LaCapra 41-42).[2] Traumatic memories are not encoded like ordinary memories in a verbal, linear narrative that is assimilated into an ongoing life story, but are reformulated through a paralyzed language with a shattered inner schemata that acts out the overwhelming moods and numbing symptoms of surrender. As Judith Herman postulates, “The ordinary response to atrocities is to banish them from consciousness,” rendering those experiences unspeakable—or untranslatable into verbal communication—but ineradicable within memory (1).

In its very nature, then, the idiom of trauma is characterized by an extreme foreignness—an encounter with loss and ultimately death, which, according to Rebecca Saunders, “is often figured as a stranger, as something that comes from the outside (foras), as not belonging, or as improper” (Lamentation 73). Consequently, as we speak of traumatic untranslatability, we attest to a condition that necessitates a (de)scribing, a refusal to linguistically appropriate, a resistance to betray, the foreign experience.
So if the aim of translation, as Venuti argues, “is to bring back a cultural other as the same, the recognizable, even the familiar,” I ask, what are some of the domesticating strategies or choices that the “translators”—here survivors, witnesses, and writers—consciously or unconsciously, make when appropriating trauma for “domestic” agendas, be they cultural, economic, or political (TI 18)? And conversely, if the translator attempts to resist domestication by employing a “foreignizing” methodology, which Venuti, following Friedrich Schleiermacher, defines as “an ethnodeviant pressure on [target-language cultural] values to register the linguistic and cultural difference of the foreign text” (TI 20), how do symptoms that “originate” with trauma—such as intrusion, constriction or numbing, disordered and incomplete speech, elisions, gaps and other kinds of linguistic breakdowns—function in their new milieu?
In the following pages I analyze how American medical doctor Mabel Elliott’s discursive choices in her chronicle Beginning Again at Ararat (1924) domesticate—i.e., formulate in domestic terms and ideologies—the experience of the Armenian genocide. I juxtapose her domesticating translation of testimonies to Ottoman-Armenian novelist Zabel Yesayan’s foreignizing method of verbal translation in Among the Ruins (1911).

Accounts from the Scutari Rescue Home
Published by the Fleming H. Revell Company in 1924, Elliott’s Beginning Again at Ararat is a first-hand account of the Kemalist war, the siege of Marash, and Elliott’s exodus with thousands of Ottoman Armenians to Soviet Armenia in 1921, where she helped set up hospitals and orphanages. It is an account of a selfless physician who, at the risk of losing her own life, helped save thousands of lives from destruction and played a critical role in rebuilding the lives of orphan children. While Beginning Again has been an important source for understanding the extent of devastation and amount of relief work involved in saving the victims of the genocide, the account is channeled through American missionary discourse that constructs a mythical “Orient” and an equally illusive “America.”
Framed as an Homeric odyssey, Elliott’s narrative is first introduced by the Commissioner for the American Red Cross, John H. Finley, as a “story of wandering and suffering after a world war” (4), in which World War I is compared to the Trojan war, and the exiles from Asia Minor to Odysseus. Finley makes use of these epic images in order to introduce something foreign to the reader through familiar textual signs: the reality of the modern “tragic story” that unfolds in Beginning Again is contrasted against the fictional “halls of Circe” and the ancient “caves of Calypso.” Despite the egregious differences between the picaresque adventures of Odysseus and the forced marches of the Armenians, the readers are nonetheless prompted to think in parallel terms, and the real experience is immediately mapped onto the register of fiction, i.e., a fantastical adventure with fictional characters happening in an inconceivably distant place. Furthermore, the introduction (as well as the narrative itself) is replete with references from another canonical text—the Bible. Using coded language in the wartime period was by no means unusual, as most correspondences, especially those of the foreign missionaries stationed in Turkey, were censored by the Turkish government. To subvert the constraints of censorship, missionaries devised strategies to improve communication with the outside world. According to Susan Billington Harper, they utilized “references to past experiences and to commonly recognized biblical and literary figures in order to pass news of death to worried friends outside” (225). However once the persecutions became more systematic and large-scale, cryptic language used in the chaotic days leading up to the deportation was abandoned. By 1919, as Harper explains, descriptions of the events “no longer allow much ambiguity as to the genocidal plan and purpose behind the deportations” (234). So the references employed in Beginning Again were subordinated to a different kind of ideological “censorship,” one that perhaps was consistent with the expectations of the American publisher that functioned within the framework of calculated pragmatism and evangelical propaganda.
Following Finley’s introduction, Grace N. Kimball, then President of the Medical Women’s National Association, contributed a “Note of Appreciation,” in which she compares Mabel Elliott to another celebrated figure, the English nurse and writer Florence Nightingale, who, like Elliott, wrote the annals of a war—the Crimean war in Nightingale’s case. Again, the realities of Ottoman Armenians, three-fourths of whom had been decimated by 1924, were historically and politically different from the realities of the wounded British soldiers of the Crimean war (1853-56). Elliott’s mission might have been more aptly compared to the work of her compatriot Clara Barton, who had traveled to the Ottoman Empire in 1896 as part of the first American International Red Cross campaign to aid the Armenian survivors of the Hamidian massacres. This would have been only reasonable, because Kimball herself had been a missionary physician in the Armenian quarter of Van in Turkey during the Hamidian massacres and was part of the American relief network. But oddly, neither Kimball’s work in Van, nor Clara Barton’s campaign are ever mentioned in Beginning Again. One of the reasons for this bizarre omission might be that Beginning Again was written at a time when the trials of the Ittihadist leaders responsible for the Armenian massacres had been abandoned, the Allied forces, faced with the Kemalist takeover of Turkey, had resigned, the Mandate for Armenia had failed, and it became politically and economically advantageous to redirect the focus from the massacres to reconstruction, especially at a time when the United States was starting a new foreign policy geared to promoting American business interests in the Eastern Mediterranean region.[3]
The comparative gestures in the prefatory notes, as innocent as they might seem, construct the landscape or what Andre Lefevere has called the “conceptual and textual grids” of the text:
An educated member of any culture in the West, for instance (as we might describe someone who has more or less successfully survived the socialization process), will know that certain texts are supposed to contain certain markers designed to elicit certain reactions on the reader’s part, and that the success of communication depends on both the writer and the reader of the text agreeing to play their assigned parts in connection with those markers. The writer is supposed to put them in, the reader is supposed to recognize them. (“Composing the Other” 76)
The markers that construct the textual grid of Elliott’s narrative are derived from the Western canon and anything outside of this grid is relegated to the foreign, which is always constructed in relation to the domestic or the familiar and, according to Rebecca Saunders, is “outside of proper meaning” (“Agony and Allegory” 219). Banishing atrocities from the boundaries of the familiar, Elliott constructs the events and anything connected to those events as “unfamiliar, uncanny, unnatural, unauthorized, incomprehensible, inappropriate, improper” (Saunders, “Agony and Allegory” 218). The conceptual grid, producing the realities of Armenian survivors after the armistice, further constructs the stage of action as a foreign place, as suggested by the title of Elliott’s second chapter, “Asia the Incomprehensible.” The chapter opens with a description of the domes and minarets of Constantinople “left behind in Europe” and Elliott’s arrival in Scutari, the “large Asiatic suburb of Constantinople, which nonetheless appears less Asiatic than the city of which it is a suburb” (20). And yet it was in Scutari, Elliott continues, “in the antiseptic cleanliness of a modern operating room, that I was given my first glimpse of Asia, the real Asia, beneath its outward colour” (20). Here, in the Scutari Rescue Home, Elliott, as Medical Director of the Near East Relief, was to examine and treat one hundred and fifty Armenian girls rescued from Turkish harems by the British forces. As she spent hours upon hours listening to the survivors and helping them verbalize their experiences, Elliott recorded some of the testimonies in her book, sometimes quoting directly, at other times paraphrasing, and making observations:
The things that I heard were unbelievable. A doctor sees more deeply into the abysses of human society than any other person except a priest, but I know only America. This was Asia, strange, bestial, incomprehensible. It was my first personal encounter with such things—the things that human beings can do, carelessly, without rancour, laughing, to other human beings. . . . We cannot grasp it, for there is no reason in it; the facts those girls told were like revelations of the mind of a madman” (my emphasis, 21-22, 24).
My inquiry here is not about what the survivors told Elliott, as it would be quite impossible to recover the original (oral) interviews in Elliott’s consultation room, but rather how Elliott transcribed the testimonies, the kinds of cultural markers she employed to form the conceptual and textual grids of Beginning Again. In the above passage and elsewhere, Elliott rather explicitly constructs a discourse that separates the similar from the dissimilar, the familiar from the foreign, the orderly from the chaotic, consistently treating foreignness as a deviation needing regulation, a terrain needing domestication. The conflation of Asia with strangeness, bestiality, and incomprehensibility affixes a negative marker onto the entire geographic region, thus designating it as beyond the “proper” Western mind, and at the same time erases the difference between the victims and their executioners because they both inhabit the region. In various parts of the narrative, Western values or worldviews (“the Western world of stenographers’ reports and way bills seemed to me more romantic”) are consistently juxtaposed against Eastern ones (“than the East with its camel caravans and blue bead charms against the Evil Eye” 219). Not only were these stories of the girls from the Scutari Rescue Home “strange” in their taking “for granted a mingling of patriarchal laws and anarchy” that were “as foreign to our life as some story of conditions on Mars” (32), but “these people of Asia Minor” took for granted “a world of religious and racial hatreds” (33), something that Elliott claimed was alien to her society: “without thinking of it or questioning it, we take for granted an orderly organization of society with its mixing of many races in our cities and on our unguarded farms, arrival of letters, ringing of the telephone, church services of many creeds on peaceful Sunday mornings” (33-34). These portrayals of a contented, harmonious American society were, of course, illusory. They masked both the racial divisions of the era and functioned as propaganda to solidify a particular vision of both “the Orient” and “America.” The misleading references to a uniform society effaced the lived experiences of black Americans, for example, who, during the Progressive Era, especially after the passage of Jim Crow laws and the emergence of the second Klan in 1915, had been systematically suffering racially motivated persecutions and, as a result, migrating en masse to the North only to encounter unimaginable tensions with European immigrants. While showing the absolute madness provoked by the “Armenian policy” of the Ittihadist regime, Elliott’s comparison below further marks anything associated with “butchery” as opposed to “our minds”:
We read of wholesale massacre ordered by a government, and whatever our horror, our minds picture something like an orderly butchery. But there was no organization, no orderliness, in Turkey; all the passions and policies and hatreds of millions of human beings were turned loose, unrestrained. (24)
Even so, Elliott goes on to tell the story of one of her patients, whose eye had been surgically mutilated by a Turkish doctor in order to punish and subdue her. The account, which Elliott repeats in shock, not only contradicts her construction of a “disorderly” butchery, but in fact testifies to the meticulousness and modernity of these atrocities. Elliott obviously condemns the Turkish “barbarities,” but she draws on the familiar and widely accepted discourse on “the Orient” as the place of the “unrestrained” and symptomatically depicts American society as ordered, dispassionate, restrained, and immune to “butchery.” Apparently Elliott’s familiarity with segregation and racially motivated crimes in the United States had become so naturalized that her perception of racism at home had lost its palpability. “As for me,” Elliott writes, “I could hear their stories only objectively; I had not yet seen massacre or slavery, and I could not remember to take for granted, as these girls did, that slavery and massacre are part of the normal scheme of things, like thunderstorms” (emphasis mine, 31).
And yet none of these experiences were “normal” or “natural” for the girls at the Scutari Home, because as Elliott’s records make clear, the trauma of the girls was manifested in erratic, dissociative, apparently “mad” behavior, as “for the first time their reticence was disturbed, necessarily, by professional questions, and when they had begun to speak it was as though they could not stop” (21). Describing the “temperament” of the girls as they testified to the terrors they had gone through, Elliott notes how “[s]ome sat quietly, with folded hands, talking on and on in a low voice, growing whiter and whiter until there was no blood in their lips,” while “[o]thers became excited, little by little lost their self-control, and ended screaming and sobbing” (22). Clearly, in their testimonies, the girls from the Scutari Home were reliving the traumatic events in the act of retelling and were possessed by the past, which according to LaCapra is the most difficult part of testimony for the survivor, the interviewer, and the audience of testimonies (97). The ethnographic language, however, that Elliott employs to record and also speak for her patients transmits an objectively controlled voice, which in its attempt to represent traumatic experience disciplines and, to an extent, erases the “madness” of the occurrences. Elliott’s translation of the catastrophe enlisted the catastrophe to maintain the familiar textual and conceptual grids of the target-language culture, and as a result, largely lost the meaning of the new and unrestrained terror lurking in both the original trauma and the testimonies of those who experienced it.

The Ellipsis in Zabel Yesayan
Writing approximately a decade before Elliott, Ottoman-Armenian writer Zabel Yesayan, who, incidentally, was born in Scutari, produced perhaps one of the most compelling narratives on the Armenian massacres in Cilicia before the eruption of World War I, which she titled Averagnerun mech [Among the Ruins, 1911].[4] In June 1909, Yesayan traveled to Cilicia as a member of a delegation sent by the Armenian Patriarchate in Constantinople to bear witness to the destruction, assess the losses, and provide immediate material aid to the survivors. As Rubina Peroomian notes in Literary Responses to Catastrophe, the literature of catastrophe produced by Yesayan was far removed from her earlier works, which were predominantly works of fiction. Like Elliot’s Beginning Again, Yesayan’s Among the Ruins is a first-person account that incorporates survivor testimony taken in the form of interviews, and provides the reader with comments and observations. However, as the title suggests, the tone of Yesayan’s narrative is somber, yet charged with emotion, echoing back as if from the ruins of Armenian homes and churches and the human remnants that she encounters in Cilicia in the aftermath of the massacres. Yesayan too invokes the concept of foreignness, but here it functions as an estrangement from herself and, in a larger sense—a humanity that has become bereft of its own humanity, a citizenry bereft of empathy. She writes in the preface: “My task then is to let all our people, as well as our [Turkish] compatriots, who have remained strangers to our intuition and our pain, partake in [haghordakits ēnel] the infinite suffering through which I lived during these three dark months” (8).[5] In other words, she is suggesting here that reconciliation between Armenians and Turks can take place only through the recognition of the trauma caused by what she calls “the catastrophe” and through a joint effort at mourning. However, she signals in the preface and throughout the book that mourning seems impossible as she bears witness to and is confronted with “the perverse gaze of the criminals who remain unpunished” (7). This is the criminal gaze that refutes trauma and retards the processes of mourning through nonrecognition of grief. As according to Herman, “[a]fter every atrocity one can expect to hear the same predictable apologies: it never happened; the victim lies; the victim exaggerates; the victim brought it upon herself; and in any case it is time to forget the past and move on” (8). Ironically, Yesayan was only writing of the Cilician massacres, the atrocities of which would repeat after the publication of her book on a much larger scale and more methodically between 1915 and 1923, and which Elliot would record. The proximity and modernity of the place of catastrophe in Yesayan are in sharp contrast to the conceptually remote and historically antiquated “Asia” in Elliott. While Beginning Again keeps the reader at a comfortable distance, Among the Ruins moves the reader closer to the foreignness of the occurrences and trauma itself. Employing a “foreignizing” method of translation, Yesayan abstains from familiar references or practices, starting with the very genre of the text. She abandons fiction in order to explore a new terrain that is foreign to her—the realm of nonfiction.
The first chapter, titled “To Cilicia,” opens with a description of the night before the delegation’s arrival at Mersin: “The more we approached the threshold of catastrophe, the more reality escaped my perception and I earnestly couldn’t believe that tomorrow morning we would arrive in Mersin. Adana . . . Cilicia . . . ! For weeks those names had been lodged in a corner of our mind—there was an open wound and when you touched it, your whole being shuddered with a throbbing pain” (10). Besides being the literal translation of the Greek word τραῦμα, the trope of the wound invokes Freud’s conception of psychical trauma as a Kränkung, an injury, mortification—“a foreign body” within one’s mind. The opening in Yesayan’s testimony is suggestive of an arrival, which strangely resembles a flight from a traumatic landscape, a desire to postpone the witnessing of the catastrophe, and hence a deferment of the encounter with catastrophe itself. For the descriptions that follow this statement are nothing if not uncanny in the Freudian sense—Yesayan is filled both with an “impatience” (11) to see and witness the ruins after the catastrophe and a foreboding horror, which she paradoxically anticipates, as though it were something already familiar. For her, Cilicia, former home to many Armenians, has now acquired a new quality of unhomeliness: in the literal sense—their homes have been destroyed, their families have been murdered, and figuratively—the name Cilicia is now metonymically associated with trauma. Yesayan’s ambivalent anticipation of her encounter with the survivors, who had suffered unspeakable atrocities, is also conditioned by a presentiment of the inevitability, indeed, impossibility of escaping from the catastrophe that would engulf all of Anatolia in 1915.
One of the most striking features of Yesayan’s text is how it is marked and repetitively interrupted by ellipses, especially in parts where the subject matter becomes too overwhelming to translate into language. Structurally, the ellipses function on three levels: first, they reproduce the linguistic paralysis of the interviewees, whose accounts Yesayan quotes directly: “We laid his little body on this very table . . . it was completely unrecognizable from the injuries, but the mother recognized it . . . gazing, perplexed and bewildered, at her child . . .” (49). Second, they are employed by Yesayan the narrator to describe the emotions of others: “She fell silent for a moment and her lips twisted in a peculiar grimace . . . indescribable memories were passing through her mind . . .” (49). And finally, they are used by Yesayan the witness to express her own overwhelming emotion: “And feeling shame when thinking of those who are loved and happy in the world, as if blaming myself for the sorrow of this child, I wept, gripped by an inconsolable pain . . .” (67). Page after page the ellipses repeat, afflicting and disrupting the sentences with omissions, deficient utterances, caesuras, in other words, testifying to the inadequacy of language to translate affect and to reconstruct the experience of trauma.
From time to time Yesayan returns to the pervasive gaze of shamelessness of those who had committed the crimes and the shame of the survivors who were called to testify to their own dehumanization. In The Historiographic Perversion, Marc Nichanian analyzes testimony as the confession of shame, proposing that “shame itself is its own testimony” (118). Here too one is confronted with strangeness, a strange emotion, when one is asked to reveal a wound, to show it in public: “One can try to say of what one is ashamed, but shame itself, how could one say it, communicate it verbally? It can come to the surface in the form of a blushing, a terror. It can invade me, seize me, no longer leave me” (Nichanian 118). Yesayan describes such a scene in her fourth chapter on the orphans, in which she narrates her encounter with an eight-year old girl who had undergone a "monstrous" experience. Feeling utterly “bewildered and shamed,” Yesayan holds the child’s hand “without asking any questions” (41). Asking the girl for a testimony for Yesayan is “something as monstrous as complicity in the crime” (41). The discourse of testimony, as Nichanian argues, is the discourse of the executioner defying the victim to prove her trauma, over and over again, only to refute it. The witness in Yesayan declares that we cannot exclude her from humanity and from truth if she cannot produce words to testify; there is no need to repeat the details, one only need to look into the eyes of the child to see her trauma:
Oh, the slight, pain stricken . . . forsaken creature! Where in that little body had the terrible sorrow made its nest? How her muscles were still throbbing, nerve by nerve, with revolt at the abuse that she had suffered . . .
A stupefying heat surged into my brain.
—Mother . . ! Mother . . !
Was it her, who enunciated that supreme call, like the other orphans, who often sought their mothers when they were in pain or homesick? Or was it my voice uttering those words? I do not know. I took her in my arms, rocking her weightless body on my knees, so that in my frantic sorrow, she might at least momentarily forget her own, forget herself . . . (43-44)
The testimony of the girl is literally inaudible and illegible here. Yesayan breaks the boundaries between self and other in order to step outside of herself and to show unconditional empathy in an instance of what Kaja Silverman, following Max Scheler, has called “heteropathic identification” (The Threshold of the Visible World Silverman 22).[6] In this shared moment of solemnity, Yesayan offers her own voice to mourn for the girl’s loss, so “she might at least momentarily forget” that which is impossible to describe or transcribe. Yesayan, in other words, testifies to the impossibility of testifying in language. She does not attempt to bridge the gap between the experience and language, and in fact reinforces or signals that gap by the excess of ellipses—the nonverbal manifestations of trauma that impede the flow of the narrative. This excess betrays the difficulty or impossibility of verbal translation, marking a limit that has been reached in language. Perhaps it is due to this “inappropriateness” of excess that the ellipses have mostly been removed in Geoffrey M. Goshgarian’s English translation of the three chapters that appear in Nichanian’s Writers of Disaster. The eighteen ellipses in Chapter 2, “Among the Ruins,” have been reduced to a mere six; the thirty-five ellipses in Chapter 3, “The Church Service,” are cut down to a mere five; while out of a hundred and sixty ellipses in Chapter 4, “The Orphans,” a mere thirty-eight remain.[7] The ellipses in Yesayan act as the brittle line between the moment and its deferral, the rational and nonrational, human and nonhuman, living and nonliving, crossed and re-crossed by those who perpetrated the crimes and those who suffered them. The mad frenzy of the uniformed and disciplined Turkish soldiers who used their bayonets to mutilate the bodies of the dead is juxtaposed against the madness of mothers who murdered their own children to save them from the bayonets. The bestiality of the executioners is juxtaposed against the reduction of victims to the state of animals. The life granted to a group of orphans under the care of foreign missionaries is juxtaposed against the deathliness of those very same children. By marking this line, Yesayan articulates the madness brought by the “Armenian policy”—the policy to exterminate members of a group regardless of their age, gender, or political affiliation. This madness is total, it invades, it cannot be contained or quarantined, it affects the victim and witness alike, as in the case of Yesayan’s experience in the presence of the eight-year-old survivor.
The discourse of madness is consistently present in all testimonies, if only as something nonliteral, nonverbal, and always improper as Yesayan’s ellipses that thwart the linear progression and continuity of the narrative. In her translation of the catastrophe, Yesayan catalyzes her own foreignness in the language that she writes by the very choice of a genre that is not her own and she foreignizes expository language by the use of the ellipsis as a main trope—the image of the unspeakable.




[1] See Tölölyan; Nichanian; Peroomian.
[2] In Writing History, Writing Trauma (2001), LaCapra focuses on the problems posed by trauma in historical representation and understanding; Herman analyzes the effects of trauma on survivors of domestic violence and veterans of the Vietnam War in Trauma and Recovery (1992); while van der Kolk and van der Hart explore the neurobiology of traumatic memory and its difference from ordinary memory processing in “The Intrusive Past: The Flexibility of Memory and the Engraving of Trauma” (1995).
[3] See Peter Balakian 363-72.
[4] A very short segment of this book (Chapters 2 and 3, together with excerpts from Chapter 4) was translated by Geoffrey M. Goshgarian in Marc Nichanian’s Writers of Disaster. The translation here is mine.
[5] While Yesayan was not physically present during the massacres of 1909, she nonetheless writes “through which I lived” [abretsa] rather than “witnessed,” by which she brings herself closer to the experience of trauma, and uncannily foretells the course of her own fate in 1915, when she narrowly escapes arrest and deportation.
[6] In The Nature of Sympathy, the German philosopher Max Scheler differentiates two mutually exclusive kinds of identification, “idiopathic,” which effects through a “total eclipse and absorption of another self by one’s own” (18) and “heteropathic,” where “‘I’ (the formal subject) am so overwhelmed and hypnotically bound and fettered by the other ‘I’ (the concrete individual), that my formal status as a subject is usurped by the other’s personality, with all its characteristic aspects; in such a case, I live, not in ‘myself’, but entirely in ‘him’, the other person—(in and through him, as it were)” (19).
[7] Chapter 4 has been translated partially and the number of ellipses here refers to those passages only.




Works Cited
Alexander, Jeffrey C. “Toward a Theory of Cultural Trauma.” In Alexander, Jeffrey C., et al. Cultural Trauma and Collective Identity. Berkeley: U of California P, 2004. 1-30. Print.
American Psychiatric Association. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, 3rd ed. American Psychiatric Association, 1980. Print. 
Apter, Emily. The Translation Zone: A New Comparative Literature. Princeton UP, 2006. Print.
Bakhtin, Mikhail. “Response to a Question from the Novy Mir Editorial Staff.” Speech Genres and Other Late Essays. Trans. Vern. W. McGee. Ed. Michael Holquist and Caryl Emerson. Austin: U of Texas P, 1986. 1-9. Print.
Balakian, Grigoris. Armenian Golgotha. Trans. Peter Balakian and Aris Sevag. New York: Alfred A. Knopf, 2009. Print.
Balakian, Peter. The Burning Tigris: The Armenian Genocide and America’s Response. New York: Harper Perennial, 2004. Print.
Barton, Clara. The Red Cross in War and Peace. Washington, D.C.: American Historical Press, 1899. Print.
Barton, James L. Human Progress Through Missions. New York: Fleming H. Revell, 1912. Print.
---. The Missionary and His Critics. New York: Fleming H. Revell, 1906. Print.
---. Story of Near East Relief (1915-1930): An Interpretation. New York: Macmillan, 1930. Print. 
---. The Unfinished Task of the Christian Church. New York: Student Volunteer Movement for Foreign Missions, 1908. Print.
Benjamin, Walter. “The Task of the Translator.” Trans. Harry Zohn. The Translation Studies Reader, ed. Lawrence Venuti. London: Routledge, 2000. 15-25. Print.
Bernheimer, Charles, ed. Comparative Literature in the Age of Multiculturalism. Baltimore and London: Johns Hopkins UP, 1995. Print.
Bjørlund, Matthias. “‘A Fate Worse Than Dying’: Sexual Violence During the Armenian Genocide.” In Brutality and Desire: War and Sexuality in Europe’s Twentieth Century. Ed. Dagmar Herzog. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2009. 16-58. Print.
Blassingame, John W., ed. Introduction. Slave Testimony: Two Centuries of Letters, Speeches, Interviews, and Autobiographies. Louisiana State UP, 1977. Print.
Bryce, James and Arnold Toynbee. The Treatment of Armenians in the Ottoman Empire, 1915-1916: Documents Presented to Viscount Grey of Fallodon by Viscount Bryce. 1st ed. London: Causton and Sons, 1916; 2nd ed. London: Gomidas, 2005. Print.
Caruth, Cathy, ed. Trauma: Explorations in Memory. Johns Hopkins UP, 1995. Print.
Curti, Merle. American Philanthropy Abroad: A History. Rutgers UP, 1963. Print.
Dadrian, Vahakn, N. “Children as Victims of Genocide: The Armenian Case.” Journal of Genocide Research 5.3 (2003): 421-37. Print.
Derderian, Katharine. “Common Fate, Different Experience: Gender-Specific Aspects of the Armenian Genocide, 1915-1917.” Holocaust and Genocide Studies 19.1 (2005): 1-25. Print.
Elliott, Mabel E. Beginning Again at Ararat. New York: Revell, 1924. Print.
Foner, Eric. Reconstruction: America’s Unfinished Revolution, 1863-1877. New York: Harper & Row, 1988. Print.
Freud, Sigmund. Civilization and its Discontents. Trans. James Strachey. New York: Norton, 1961. Print.
---. “Mourning and Melancholia.” The Standard Edition of the Complete Works of Sigmund Freud. Trans. James Strachy. London: Hogarth Press, 1953-1974. Vol. 14. 243-58. Print.
Grabill, Joseph L. Protestant Diplomacy and the Near East: Missionary Influence on American Policy, 1810–1927. Minneapolis: U of Minnesota P, 1971. Print.
Gruesz, Kirsten Silva. “Translation: A Key(word) into the Language of America(nists).” American Literary History 16.1 (2004): 86-92. Print.
Harper, Susan Billington. “Mary Louise Graffam: Witness to Genocide.” In America and the Armenian Genocide of 1915, ed. Jay Winter. New York: Cambridge UP, 2003. 214-39. Print.
Hejinian, Lyn. The Language of Inquiry. Berkeley: U California P, 2000. Print.
Herman, Judith. Trauma and Recovery. New York: Basic Books, 1992. Print.
“The History of Fleming H. Revell.” Revell Books: A Division of Baker Publishing Group. Feb. 3, 2012. www.revellbooks.com. 
Jakobson, Roman. “On Linguistic Aspects of Translation.” In The Translation Studies Reader, ed. Lawrence Venuti. London: Routledge, 2000. 113-18. Print.
Kristeva, Julia. Black Sun: Depression and Melancholia. Trans. Leon S. Roudiez. New York: Columbia UP, 1989. Print.
LaCapra, Dominick. Writing History, Writing Trauma. Baltimore: Johns Hopkins UP, 2001. Print.
Laub, Dori. “Truth and Testimony: The Process and the Struggle.” In Caruth. 61-75. Print.
Lecercle, Jean-Jacques. The Violence of Language. London: Routledge, 1990. Print.
Lefevere, André. “Composing the Other.” In Post-Colonial Translation: Theory and Practice, ed. Susan Bassnett and Harish Trivedi. London: Routledge, 1999. 75-94. Print.
---. “Mother Courage’s Cucumbers: Text, System and Refraction in a Theory of Literature.” In The Translation Studies Reader, ed. Lawrence Venuti. London: Routledge, 2000. 233-49. Print.
Leys, Ruth. Trauma: A Genealogy. Chicago: U of Chicago P, 2000. Print.
Miller, Donald E. and Lorna Touryan Miller. Survivors: An Oral History of the Armenian Genocide. U of California P, 1993. Print.
Nichanian, Marc. “Catastrophic Mourning.” In Loss: The Politics of Mourning. Ed. David L. Eng and David Kazanjian. Berkeley: U of California P, 2003. 99-124. Print.
---. The Historiographic Perversion. Trans. Gil Anidjar. U of Columbia P, 2009. Print.
---. Writers of Disaster: Armenian Literature in the Twentieth Century. Reading, England: Taderon, 2002. Print.
Pérez-Torres, Rafael. “Between Presence and Absence: Beloved, Postmodernism, and Blackness.” In Toni Morrison’s Beloved: A Casebook, ed. William L. Andrews and Nellie Y. McKay. Oxford UP, 1999. 179-201. Print.
Peroomian, Rubina. The Armenian Literary Responses to Catastrophe Compared with the Jewish Experience. Diss. U of California, 1989. Ann Arbor: UMI, 1990. Print.
Said, Edward. Orientalism. Vintage, 1979. Print.
Saunders, Patricia. “Defending the Dead, Confronting the Archive: A Conversation with M. NourbeSe Philip.” Small Axe 26.12 (2008): 63-79. Project Muse. Web. 4 May. 2012.
Saunders, Rebecca. “The Agony and the Allegory: The Concept of the Foreign, the Language of Apartheid, and the Fiction of J. M. Coetzee.” Cultural Critique 47 (2001): 215-264. JSTOR. Web. 6 Feb. 2009.
---. Lamentation and Modernity in Literature, Philosophy, and Culture. New York: Palgrave, 2007. Print.
Schleiermacher, Friedrich. “On the Different Methods of Translating.” In Translation/History/Culture: A Sourcebook. Ed. André Lefevere. London: Routledge, 1992. Print.
Scheler, Max. The Nature of Sympathy. Trans. Peter Heath. New Haven: Yale UP, 1954. Print.
Silverman, Kaja. The Threshold of the Visible World. New York: Routledge, 1996. Print.
Slide, Anthony. Ravished Armenia and the Story of Aurora Mardiganian. London: Scarecrow Press, 1997. Print.
Spivak, Gayatri Chakravorti. “Bonding in Difference.” In An Other Tongue: Nation and Ethnicity in the Linguistic Borderlands. Ed. Alfred Arteaga. Duke UP, 1994. 273-85. Print.
---. “The Politics of Translation.” In The Translation Studies Reader. Ed. Lawrence Venuti. London: Routledge, 2000. 397-416. Print.
Suny, Ronald Grigor, Fatma Müge Göçek and Norman M. Naimark, eds. A Question of Genocide: Armenians and Turks at the End of the Ottoman Empire. Oxford UP, 2011. Print.
Tölölyan, Khachig. “Armenian-American Literature.” New Immigrant Literatures in the United States. Ed. Alpana Sharma Knippling. Westport, CT.: Greenwood, P, 1996. 19-42. Print.
---. “Elites and Institutions in the Armenian Transnation.” Diaspora 9:1 (2000): 107-35. Print.
---. “The Nation-State and Its Others: In Lieu of a Preface.” Diaspora, 1:1 (1991): 3-7. Print.
van der Kolk, Bessel A., and Onno van der Hart. “The Intrusive Past: The Flexibility of Memory and the Engraving of Trauma.” In Caruth. 158-82. Print.
Venuti, Lawrence. The Scandals of Translation: Towards an Ethics of Difference. London: Routledge, 1998. Print.
---. The Translator’s Invisibility: A History of Translation. London: Routledge, 1995. Print.
Watenpaugh, Keith D. “The League of Nations’ Rescue of Armenian Genocide Survivors and the Making of Modern Humanitarianism, 1920-1927.” The American Historical Review 115.5 (2010): 1315-39. JSTOR. Web. 14 Mar. 2012.
Wiebe, Robert H. The Search for Order, 1877-1920. New York: Hill & Wang, 1967. Print.
Winter, Jay, ed. America and the Armenian Genocide of 1915. Cambridge UP, 2003. Print.
Yesayan, Zabel. Averagnerun mech [Among the Ruins]. Constantinople: n.p., 1911. Print.
---. Namakner [Letters]. Yerevan: University Press, 1977. Print.

__ 
an Interdisciplinary & Cross-Cultural Conference 
Yerevan, October 26–27, 2012